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中阿含经 第二十二卷

来源:大悲咒常识网作者:僧伽提婆 译时间:2019-06-26 05:38:12
中阿含经 第二十二卷  东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译  秽品第三(有十经)(第二小土城诵)  秽.求.比丘请  智.周那问见  华喻.水净梵  黑.住.无在后  (八七)  中阿含秽品经第一  我闻如是  一时。佛游婆奇瘦。在鼍山怖林鹿野园中  尔时。尊者舍梨子告诸比丘。诸贤。世有四种人。云何为四。或

  中阿含经 第二十二卷

  东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

  秽品第三(有十经)(第二小土城诵)

  秽.求.比丘请  智.周那问见

  华喻.水净梵  黑.住.无在后

  (八七)

  中阿含秽品经第一

  我闻如是

  一时。佛游婆奇瘦。在鼍山怖林鹿野园中

  尔时。尊者舍梨子告诸比丘。诸贤。世有四种人。云何为四。或有一人内实有秽不自知。内有秽不知如真。或有一人内实有秽自知。内有秽知如真。或有一人内实无秽不自知。内无秽不知如真。或有一人内实无秽自知。内无秽知如真

  诸贤。若有一人内实有秽不自知。内有秽不知如真者。此人于诸人中为最下贱。若有一人内实有秽自知。内有秽知如真者。此人于诸人中为最胜也。若有一人内实无秽不自知。内无秽不知如真者。此人于诸人中为最下贱。若有一人内实无秽自知。内无秽知如真者。此人于诸人中为最胜也

  于是。有一比丘即从坐起。偏袒着衣。叉手向尊者舍梨子。白曰。尊者舍梨子。何因.何缘说前二人俱有秽。秽污心。一者下贱。一者最胜。复何因缘说后二人俱无秽。不秽污心。一者下贱。一者最胜

  于是。尊者舍梨子答彼比丘曰。贤者。若有一人内实有秽不自知。内有秽不知如真者。当知彼人不欲断秽。不求方便。不精勤学。彼便有秽。秽污心命终。彼因有秽。秽污心命终故。便不贤死。生不善处。所以者何。彼因有秽。秽污心命终故。贤者。犹如有人或从市肆。或从铜作家。买铜槃来。尘垢所污。彼持来已。不数洗尘。不数揩拭。亦不日炙。又着饶尘处。如是铜槃增受尘垢。贤者。如是若有一人内实有秽不自知。内有秽不知如真者。当知彼人不欲断秽。不求方便。不精勤学。彼便有秽。秽污心命终。彼因有秽。秽污心命终故。便不贤死。生不善处。所以者何。彼因有秽。秽污心命终故

  贤者。若有一人我内有秽。我内实有此秽知如真者。当知彼人欲断此秽。求方便。精勤学。彼便无秽。不秽污心命终。彼因无秽。不秽污心命终故。便贤死。生善处。所以者何。彼因无秽。不秽污心命终故。贤者。犹如有人或从市肆。或从铜作家。买铜槃来。尘垢所污。彼持来已。数数洗尘。数数揩拭。数数日炙。不着饶尘处。如是铜槃便极净洁。贤者。如是若有一人我内有秽。我内实有此秽知如真者。当知彼人欲断此秽。求方便。精勤学。彼便无秽。不秽污心命终。彼因无秽。不秽污心命终故。便贤死。生善处。所以者何。彼因无秽。不秽污心命终故

  贤者。若有一人我内无秽。我内实无此秽不知如真者。当知彼人不护由眼耳所知法。彼因不护由眼耳所知法故。则为欲心缠。彼便有欲有秽。秽污心命终。彼因有欲有秽。秽污心命终故。便不贤死。生不善处。所以者何。彼因有欲有秽。秽污心命终故。贤者。犹如有人或从市肆。或从铜作家。买铜槃来。无垢净洁。彼持来已。不数洗尘。不数揩拭。不数日炙。着饶尘处。如是铜槃必受尘垢。贤者。如是若有一人我内无秽。我内实无此秽不知如真者。当知彼人不护由眼耳所知法。彼因不护由眼耳所知法故。则为欲心缠。彼便有欲有秽。秽污心命终。彼因有欲有秽。秽污心命终故。便不贤死。生不善处。所以者何。彼因有欲有秽。秽污心命终故

  贤者。若有一人我内无秽。我内实无此秽知如真者。当知彼人护由眼耳所知法。彼因护由眼耳所知法故。则不为欲心缠。彼便无欲无秽。不秽污心命终。彼因无欲无秽。不秽污心命终故。便贤死。生善处。所以者何。彼因无欲无秽。不秽污心命终故。贤者。犹如有人或从市肆。或从铜作家。买铜槃来。无垢净洁。彼持来已。数数洗磨。数数揩拭。数数日炙。不着饶尘处。如是铜槃便极净洁。贤者。如是若有一人我内无秽。我内实无此秽知如真者。当知彼人护由眼耳所知法。彼因护由眼耳所知法故。则不为欲心缠。彼便无欲无秽。不秽污心命终。彼因无欲无秽。不秽污心命终故。便贤死。生善处。所以者何。彼因无欲无秽。不秽污心命终故。贤者。因是缘是。说前二人俱有秽。秽污心。一者下贱。一者最胜。因是缘是。说后二人俱无秽秽污心。一者下贱。一者最胜

  于是。复有比丘即从坐起。偏袒着衣。叉手向尊者舍梨子。白曰。尊者舍梨子。所说秽者。何等为秽

  尊者舍梨子答比丘曰。贤者。无量恶不善法从欲生。谓之秽。所以者何。或有一人心生如是欲。我所犯戒。莫令他人知我犯戒。贤者。或有他人知彼犯戒。彼因他人知犯戒故。心便生恶。若彼心生恶及心生欲者。俱是不善。贤者。或有一人心生如是欲。我所犯戒。当令他人于屏处诃。莫令在众诃我犯戒。贤者。或有他人于众中诃。不在屏处。彼因他人在众中诃。不在屏处故。心便生恶。若彼心生恶及心生欲者。俱是不善。贤者。或有一人心生如是欲。我所犯戒。令胜人诃。莫令不如人诃我犯戒。贤者。或有不如人诃彼犯戒。非是胜人。彼因不如人诃。非胜人故。心便生恶。若彼心生恶及心生欲者。俱是不善

  贤者。或有一人心生如是欲。令我在佛前坐。问世尊法。为诸比丘说。莫令余比丘在佛前坐。问世尊法。为诸比丘说。贤者。或有余比丘在佛前坐。问世尊法。为诸比丘说。彼因余比丘在佛前坐。问世尊法。为诸比丘说故。心便生恶。若彼心生恶及心生欲者。俱是不善。贤者。或有一人心生如是欲。诸比丘入内时。令我最在其前。诸比丘侍从我将入内。莫令余比丘诸比丘入内时。最在其前。诸比丘侍从彼将入内。贤者。或有余比丘诸比丘入内时。最在其前。诸比丘侍从彼将入内。彼因余比丘诸比丘入内时。最在其前。诸比丘侍从彼将入内故。心便生恶。若彼心生恶及心生欲者。俱是不善

  贤者。或有一人心生如是欲。诸比丘已入内时。令我最在上坐。得第一座.第一澡水。得第一食。莫令余比丘诸比丘已入内时。最在上坐。得第一座.第一澡水。得第一食。贤者。或有余比丘诸比丘已入内时。最在上坐。得第一座.第一澡水。得第一食。彼因余比丘诸比丘已入内时。最在上坐。得第一座.第一澡水。得第一食故。心便生恶。若彼心生恶及心生欲者。俱是不善

  贤者。或有一人心生如是欲。诸比丘食竟。收摄食器。行澡水已。令我为诸居士说法。劝发渴仰。成就欢喜。莫令余比丘诸比丘食竟。收摄食器。行澡水已。为诸居士说法。劝发渴仰。成就欢喜。贤者。或有余比丘诸比丘食竟。收摄食器。行澡水已。为诸居士说法。劝发渴仰。成就欢喜。彼因余比丘诸比丘食竟。收摄食器。行澡水已。为诸居士说法。劝发渴仰。成就欢喜故。心便生恶。若彼心生恶及心生欲者。俱是不善

  贤者。或有一人心生如是欲。诸居士往诣众园时。令我与共会共集。共坐共论。莫令余比丘诸居士往诣众园时。与共会共集。共坐共论。贤者。或有余比丘诸居士往诣众园时。与共会共集。共坐共论。彼因余比丘诸居士往诣众园时。与共会共集。共坐共论故。心便生恶。若彼心生恶及心生欲者。俱是不善

  贤者。或有一人心生如是欲。令我为王者所识。及王大臣.梵志.居士.国中人民所知重。莫令余比丘为王者所识。及王大臣.梵志.居士.国中人民所知重。贤者。或有余比丘为王者所识。及王大臣.梵志.居士.国中人民所知重。彼因余比丘为王者所识。及王大臣.梵志.居士.国中人民所知重故。心便生恶。若彼心生恶及心生欲者。俱是不善

  贤者。或有一人心生如是欲。令我为四众比丘.比丘尼.优婆塞.优婆私所敬重。莫令余比丘为四众比丘.比丘尼.优婆塞.优婆私所敬重。贤者。或有余比丘为四众比丘.比丘尼.优婆塞.优婆私所敬重。彼因余比丘为四众比丘.比丘尼.优婆塞.优婆私所敬重故。心便生恶。若彼心生恶及心生欲者。俱是不善

  贤者。或有一人心生如是欲。令我得衣被.饮食.床褥.汤药.诸生活具。莫令余比丘得衣被.饮食.床褥.汤药.诸生活具。贤者。或有余比丘得衣被.饮食.床褥.汤药.诸生活具。彼因余比丘得衣被.饮食.床褥.汤药.诸生活具故。心便生恶。若彼心生恶及心生欲者。俱是不善

  贤者。如是彼人若有诸智梵行者。不知彼生如是无量恶不善心欲者。如是彼非沙门沙门想。非智沙门智沙门想。非正智正智想。非正念正念想。非清净清净想。贤者。如是彼人若有诸智梵行者。知彼生如是无量恶不善心欲者。如是彼非沙门非沙门想。非智沙门非智沙门想。非正智非正智想。非正念非正念想。非清净非清净想

  贤者。犹如有人或从市肆。或从铜作家。买铜合槃来。盛满中粪。盖覆其上便持而去。经过店肆。近众人行。彼众见已。皆欲得食。意甚爱乐。而不憎恶。则生净想。彼持去已。住在一处便开示之。众人见已。皆不欲食。无爱乐意。甚憎恶之。生不净想。若欲食者则不复用。况其本自不欲食耶

  贤者。如是彼人若有诸智梵行者。不知彼生如是无量恶不善心欲者。如是彼非沙门沙门想。非智沙门智沙门想。非正智正智想。非正念正念想。非清净清净想。贤者。如是彼人若有诸智梵行者。知彼生如是无量恶不善心欲者。如是彼非沙门非沙门想。非智沙门非智沙门想。非正智非正智想。非正念非正念想。非清净非清净想。贤者。当知如是人莫得亲近。莫恭敬礼事。若比丘不应亲近便亲近。不应恭敬礼事便恭敬礼事者。如是彼便长夜得无利无义。则不饶益。不安隐快乐。生苦忧戚

  贤者。或有一人心不生如是欲。我所犯戒。莫令他人知我犯戒。贤者。或有他人知彼犯戒。彼因他人知犯戒故。心不生恶。若彼心无恶。心不生欲者。是二俱善。贤者。或有一人心不生如是欲。我所犯戒。当令他人于屏处诃。莫令在众诃我犯戒。贤者。或有他人于众中诃。不在屏处。彼因在众中诃。不在屏处故。心不生恶。若彼心无恶。心不生欲者。是二俱善。贤者。或有一人心不生如是欲。我所犯戒。令胜人诃。莫令不如人诃我犯戒。贤者。或有不如人诃彼犯戒。非是胜人。彼因不如人诃。非胜人故。心不生恶。若彼心无恶。心不生欲者。是二俱善

  贤者。或有一人心不生如是欲。令我在佛前坐。问世尊法。为诸比丘说。莫令余比丘在佛前坐。问世尊法。为诸比丘说。贤者。或有余比丘在佛前坐。问世尊法。为诸比丘说。彼因余比丘在佛前坐。问世尊法。为诸比丘说故。心不生恶。若彼心无恶。心不生欲者。是二俱善。贤者。或有一人心不生如是欲。诸比丘入内时。令我最在其前。诸比丘侍从我将入内。莫令余比丘诸比丘入内时。最在其前。诸比丘侍从彼将入内。贤者。或有余比丘诸比丘入内时。最在其前。诸比丘侍从彼将入内。彼因余比丘诸比丘入内时。最在其前。诸比丘侍从将入内故。心不生恶。若彼心无恶。心不生欲者。是二俱善

  贤者。或有一人心不生如是欲。诸比丘已入内时。令我最在上坐。得第一座.第一澡水。得第一食。莫令余比丘诸比丘已入内时。最在上坐。得第一座.第一澡水。得第一食。贤者。或有余比丘诸比丘已入内时。最在上坐。得第一座.第一澡水。得第一食。彼因余比丘诸比丘已入内时。最在上坐。得第一座.第一澡水。得第一食故。心不生恶。若彼心无恶。心不生欲者。是二俱善

  贤者。或有一人心不生如是欲。诸比丘食竟。收摄食器。行澡水已。我为诸居士说法。劝发渴仰。成就欢喜。莫令余比丘诸比丘食竟。收摄食器。行澡水已。为诸居士说法。劝发渴仰。成就欢喜。贤者。或有余比丘诸比丘食竟。收摄食器。行澡水已。为诸居士说法。劝发渴仰。成就欢喜。彼因余比丘诸比丘食竟。收摄食器。行澡水已。为诸居士说法。劝发渴仰。成就欢喜故。心不生恶。若彼心无恶。心不生欲者。是二俱善

  贤者。或有一人心不生如是欲。诸居士往诣众园时。令我与共会共集。共坐共论。莫令余比丘诸居士往诣众园时。与共会共集。共坐共论。贤者。或有余比丘诸居士往诣众园时。与共会共集。共坐共论。彼因余比丘诸居士往诣众园时。与共会共集。共坐共论故。心不生恶。若彼心无恶。心不生欲者。是二俱善

  贤者。或有一人心不生如是欲。令我为王者所识。及王大臣.梵志.居士.国中人民所知重。莫令余比丘为王者所识。及王大臣.梵志.居士.国中人民所知重。贤者。或有余比丘为王者所识。及王大臣.梵志.居士.国中人民所知重。彼因余比丘为王者所识。及王大臣.梵志.居士.国中人民所知重故。心不生恶。若彼心无恶。心不生欲者。是二俱善

  贤者。或有一人心不生如是欲。令我为四众比丘.比丘尼.优婆塞.优婆私所敬重。莫令余比丘为四众比丘.比丘尼.优婆塞.优婆私所敬重。贤者。或有余比丘为四众比丘.比丘尼.优婆塞.优婆私所敬重。彼因余比丘为四众比丘.比丘尼.优婆塞.优婆私所敬重故。心不生恶。若彼心无恶。心不生欲者。是二俱善

  贤者。或有一人心不生如是欲。令我得衣被.饮食.床褥.汤药.诸生活具。莫令余比丘得衣被.饮食.床褥.汤药.诸生活具。贤者。或余比丘得衣被.饮食.床褥.汤药.诸生活具。彼因余比丘得衣被.饮食.床褥.汤药.诸生活具故。心不生恶。若彼心无恶。心不生欲者。是二俱善

  贤者。如是彼人若有诸智梵行者。不知彼生如是无量善心欲者。如是彼沙门非沙门想。智沙门非智沙门想。正智非正智想。正念非正念想。清净非清净想。贤者。如是彼人若有诸智梵行者。知彼生如是无量善心欲者。如是彼沙门沙门想。智沙门智沙门想。正智正智想。正念正念想。清净清净想

  贤者。犹如有人或从市肆。或从铜作家。买铜合槃来。盛满种种净美饮食。盖覆其上便持而去。经过店肆。近众人行。彼众见已。皆不欲食。无爱乐意。甚憎恶之。生不净想。便作是说。即彼粪去。即彼粪去。彼持去已。住在一处便开示之。众人见已。则皆欲食。意甚爱乐而不憎恶。则生净想。彼若本不用食者。见已欲食。况复其本欲得食耶

  贤者。如是彼人若有诸智梵行者。不知彼生如是无量善心欲者。如是彼沙门非沙门想。智沙门非智沙门想。正智非正智想。正念非正念想。清净非清净想。贤者。如是彼人若有诸智梵行者。知彼生如是无量善心欲者。如是彼沙门沙门想。智沙门智沙门想。正智正智想。正念正念想。清净清净想。贤者。当知如是人应亲近之。恭敬礼事。若比丘应亲近者便亲近。应恭敬礼事者便恭敬礼事。如是彼便长夜得利得义。则得饶益安隐快乐。亦得无苦。无忧愁戚

  尔时。尊者大目揵连在彼众中。于是。尊者大目揵连白曰。尊者舍利子。我今欲为此事说喻。听我说耶

  尊者舍梨子告曰。贤者大目揵连。欲说喻者便可说之

  尊者大目揵连则便白曰。尊者舍梨子。我忆一时游王舍城。在岩山中。我于尔时过夜平旦。着衣持钵。入王舍城而行乞食。诣旧车师无衣满子家。时。彼比舍更有车师斫治车轴。是时。旧车师无衣满子往至彼家。于是。旧车师无衣满子见彼治轴。心生是念。若彼车师执斧治轴。斫彼彼恶处者。如是彼轴便当极好。时。彼车师即如旧车师无衣满子心中所念。便持斧斫彼彼恶处。于是。旧车师无衣满子极大欢喜。而作是说。车师子。汝心如是。则知我心。所以者何。以汝持斧斫治车轴彼彼恶处。如我意故。如是。尊者舍梨子。若有谀谄.欺诳.嫉妒.无信.懈怠。无正念正智。无定无慧。其心狂惑。不护诸根。不修沙门。无所分别。尊者舍梨子。心为知彼心故。而说此法。尊者舍梨子。若有人不谀谄。不欺诳。无嫉妒。有信。精进而无懈怠。有正念正智。修定修慧。心不狂惑。守护诸根。广修沙门而善分别。彼闻尊者舍梨子所说法者。犹饥欲得食。渴欲得饮。口及意也

  尊者舍梨子。犹刹利女。梵志.居士.工师女。端正姝好。极净沐浴。以香涂身。着明净衣。种种璎珞严饰其容。或复有人为念彼女。求利及饶益。求安隐快乐。以青莲华鬘。或薝卜华鬘。或修摩那华鬘。或婆师华鬘。或阿提牟哆华鬘。持与彼女。彼女欢喜。两手受之。以严其头。尊者舍梨子。如是。若有人不谀谄。不欺诳。无妒嫉。有信。精进而无懈怠。有正念正智。修定修慧。心不狂惑。守护诸根。广修沙门而善分别。彼闻尊者舍梨子所说法者。犹饥欲食。渴欲得饮。口及意也。尊者舍梨子甚奇。甚特。尊者舍梨子常拔济诸梵行者。令离不善。安立善处

  如是二尊更相称说。从座起去

  尊者舍梨子所说如是。尊者大目揵连及诸比丘闻尊者舍梨子所说。欢喜奉行

  秽经第一竟(五千一百九十六字)

  (八八)

  中阿含秽品求法经第二(第二小土城诵)

  我闻如是

  一时。佛游拘娑罗国。与大比丘众俱。往诣五娑罗村北尸摄惒林中。及诸名德.上尊长老.大弟子等。谓尊者舍梨子.尊者大目揵连.尊者大迦叶.尊者大迦旃延.尊者阿那律陀.尊者丽越.尊者阿难。如是比余名德.上尊长老.大弟子等。亦在五娑罗村并皆近佛叶屋边住

  尔时。世尊告诸比丘。汝等当行求法。莫行求饮食。所以者何。我慈愍弟子故。欲令行求法。不行求饮食。若汝等行求饮食。不行求法者。汝等既自恶。我亦无名称。若汝等行求法。不行求饮食者。汝等既自好。我亦有名称

  云何诸弟子为求饮食故而依佛行。非为求法。我饱食讫。食事已办。犹有残食。于后有二比丘来。饥渴力羸。我语彼曰。我饱食讫。食事已办。犹有残食。汝等欲食者便取食之。若汝不取者。我便取以泻着净地。或复泻着无虫水中。彼二比丘。第一比丘便作是念。世尊食讫。食事已办。犹有残食。若我不取者。世尊必取泻着净地。或复泻着无虫水中。我今宁可取而食之。即便取食

  彼比丘取此食已。虽一日一夜乐而得安隐。但彼比丘因取此食故。不可佛意。所以者何。彼比丘因取此食故。不得少欲。不知厌足。不得易养。不得易满。不得知时。不知节限。不得精进。不得宴坐。不得净行。不得远离。不得一心。不得精勤。亦不得涅槃。是以彼比丘因取此食故。不可佛意。是谓诸弟子为行求饮食故而依佛行。非为求法

  云何诸弟子行求法。不行求饮食。彼二比丘。第二比丘便作是念。世尊食讫。食事已办。犹有残食。若我不取者。世尊必取泻着净地。或复泻着无虫水中。又世尊说食中之下极者。谓残余食也。我今宁可不取此食。作是念已。即便不取

  彼比丘不取此食已。虽一日一夜苦而不安隐。但彼比丘因不取此食故。得可佛意。所以者何。彼比丘因不取此食故。得少欲。得知足。得易养。得易满。得知时。得节限。得精进。得宴坐。得净行。得远离。得一心。得精勤。亦得涅槃。是以彼比丘因不取此食故。得可佛意。是谓诸弟子为行求法故而依佛行。非为求饮食

  于是。世尊告诸弟子。若有法.律尊师乐住远离。上弟子不乐住远离者。彼法.律不饶益多人。多人不得乐。非为愍伤世间。亦非为天为人求义及饶益。求安隐快乐。若有法.律尊师乐住远离。中.下弟子不乐住远离者。彼法.律不饶益多人。多人不得乐。非为愍伤世间。亦非为天为人求义及饶益。求安隐快乐。若有法.律尊师乐住远离。上弟子亦乐住远离者。彼法.律饶益多人。多人得乐。为愍伤世间。亦为天为人求义及饶益。求安隐快乐。若有法.律尊师乐住远离。中.下弟子亦乐住远离者。彼法.律饶益多人。多人得乐。为愍伤世间。亦为天为人求义及饶益。求安隐快乐

  是时。尊者舍梨子亦在众中。彼时。世尊告曰。舍利子。汝为诸比丘说法如法。我患背痛。今欲小息

  尊者舍利子即受佛教。唯然。世尊。于是。世尊四叠优多罗僧以敷床上。卷僧伽梨作枕。右胁而卧。足足相累。作光明想。正念正智。常念欲起

  是时。尊者舍梨子告诸比丘。诸贤。当知世尊向略说法。若有法.律尊师乐住远离。上弟子不乐住远离者。彼法.律不饶益多人。多人不得乐。不为愍伤世间。亦非为天为人求义及饶益。求安隐快乐。若有法.律尊师乐住远离。中.下弟子不乐住远离者。彼法.律不饶益多人。多人不得乐。不为愍伤世间。亦非为天为人求义及饶益。求安隐快乐。若有法.律尊师乐住远离。上弟子亦乐住远离者。彼法.律饶益多人。多人得乐。为愍伤世间。亦为天为人求义及饶益。求安隐快乐。若有法.律尊师乐住远离。中.下弟子亦乐住远离者。彼法.律饶益多人。多人得乐。为愍伤世间。亦为天为人求义及饶益。求安隐快乐。然世尊说此法极略。汝等云何解义。云何广分别

  彼时。众中或有比丘作如是说。尊者舍梨子。若诸长老上尊自说。我得究竟智。我生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。诸梵行者闻彼比丘自说我得究竟智。便得欢喜

  复有比丘作如是说。尊者舍梨子。若中.下弟子求愿无上涅槃。诸梵行者见彼行已。便得欢喜。如是彼比丘而说此义。不可尊者舍梨子意

  尊者舍梨子告彼比丘。诸贤等。听我为汝说。诸贤。若有法.律尊师乐住远离。上弟子不乐住远离者。上弟子有三事可毁。云何为三。尊师乐住远离。上弟子不学舍离。上弟子以此可毁。尊师若说可断法。上弟子不断彼法。上弟子以此可毁。所可受证。上弟子而舍方便。上弟子以此可毁。若有法.律尊师乐住远离。上弟子不乐住远离者。上弟子有此三事可毁。诸贤。若有法.律尊师乐住远离。中.下弟子不乐住远离者。中.下弟子有三事可毁。云何为三。尊师乐住远离。中.下弟子不学舍离。中.下弟子以此可毁。尊师若说可断法。中.下弟子不断彼法。中.下弟子以此可毁。所可受证。中.下弟子而舍方便。中.下弟子以此可毁。若有法.律尊师乐住远离。中.下弟子不乐住远离者。中.下弟子有此三事可毁

  诸贤。若有法.律尊师乐住远离。上弟子亦乐住远离者。上弟子有三事可称。云何为三。尊师乐住远离。上弟子亦学舍离。上弟子以此可称。尊师若说可断法。上弟子便断彼法。上弟子以此可称。所可受证。上弟子精进勤学。不舍方便。上弟子以此可称。诸贤。若有法.律尊师乐住远离。上弟子亦乐住远离者。上弟子有此三事可称。诸贤。若有法.律尊师乐住远离。中.下弟子亦乐住远离者。中.下弟子有三事可称。云何为三。尊师乐住远离。中.下弟子亦学舍离。中.下弟子以此可称。尊师若说可断法。中.下弟子便断彼法。中.下弟子以此可称。所可受证。中.下弟子精进勤学。不舍方便。中.下弟子以此可称。诸贤。若有法.律尊师乐住远离。中.下弟子亦乐住远离者。中.下弟子有此三事可称

  尊者舍梨子复告诸比丘。诸贤。有中道能得心住。得定得乐。顺法次法。得通得觉。亦得涅槃。诸贤。云何有中道能得心住。得定得乐。顺法次法。得通得觉。亦得涅槃。诸贤。念欲恶。恶念欲亦恶。彼断念欲。亦断恶念欲。如是恚.怨结.悭嫉。.欺诳.谀谄.无惭.无愧.慢.最上慢.贡高.放逸.豪贵.憎诤。诸贤。贪亦恶。着亦恶。彼断贪。亦断着。诸贤。是谓中道能得心住。得定得乐。顺法次法。得通得觉。亦得涅槃。诸贤。复有中道能得心住。得定得乐。顺法次法。得通得觉。亦得涅槃。诸贤。云何复有中道能得心住。得定得乐。顺法次法。得通得觉。亦得涅槃。谓八支圣道。正见。乃至正定。是为八。诸贤。是谓复有中道能得心住。得定得乐。顺法次法。得通得觉。亦得涅槃

  于是。世尊所患即除而得安隐。从卧寤起。结跏趺坐。叹尊者舍梨子。善哉。善哉。舍梨子为诸比丘说法如法。舍梨子。汝当复为诸比丘说法如法。舍梨子。汝当数数为诸比丘说法如法

  尔时。世尊告诸比丘。汝等当共受法如法。诵习执持。所以者何。此法如法。有法有义。为梵行本。得通得觉。亦得涅槃。诸族姓子剃除须发。着袈裟衣。至信.舍家.无家.学道者。此法如法。当善受持

  佛说如是。尊者舍梨子及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  求法经第二竟(二千二百八十六字)

  (七千四百八十二字)(第二小土城诵)

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