文殊师利答言：“天子，色不断不坏，受想行识不断不坏。天子，随何等人有如是念‘我除发者’彼住我慢，非我慢行平等见人，如是得我彼则得发，若得发者则得众生，若得众生则得断想。天子，若不得我则不得他，若不得他则无我慢，若无我慢彼我寂灭，若我寂灭彼无分别，若无分别则不发动，若不发动则不戏论，若不戏论则不取不舍，若不取不舍，彼则非作亦非不作、非断非坏、非有相著非不相著、不趣不舍、不减不增、不聚不散、无心忆念、不说不答，彼实安住。”
天子问言：“文殊师利，所言实者，是何言语?”
文殊师利答言：“天子，实者虚空得言其实，非是空尽。不尽不长，或有或无，是故得言虚空为实性空，是实真如，是实法界，是实实际。是实若是实者，得言不实。何以故?非今实有，非后时有，是故彼实。复次，天子，若至我所求出家者，我为说言：‘汝善男子，不取袈裟，不著袈裟，是汝出家。若如是者得言出家。’”
天子问言：“文殊师利，以何意故如是说耶?”
文殊师利答言：“天子，如来说法皆悉不取。”
天子问言：“文殊师利，不取何法?”
文殊师利答言：“天子，谓不取色若常无常，如是不取受想行识若常无常，亦不取眼若常无常，不取色、不取耳、不取声、不取鼻、不取香、不取舌、不取味、不取身、不取触、不取意、不取法、不取贪、不取嗔、不取痴、不取颠倒，如是乃至一切诸法皆悉不取。天子，一切诸法，不取不舍，不离不散。天子，若取袈裟是愚痴念，如是彼人如是见行。天子，是故我说非取袈裟是净解脱。何以故?天子，袈裟是浊，如来世尊菩提无浊。”
天子问言：“文殊师利，何法是浊?”
文殊师利答言：“天子，贪欲是浊，嗔恚是浊，愚痴是浊，因浊见浊，名浊，色浊，想浊，取浊，相浊，戏论浊。天子，若正观察此不善法皆悉无浊，若无浊者乃至无有少物住处，若无住处得言空处无秉作者。”
天子问言：“文殊师利，言无秉作、无秉作者，是何言语，而得说言无秉作耶?”
文殊师利答言：“天子，言无秉作、无秉作者，如此言语乃至无有少物秉作，如是得言无有秉作。天子，若有秉作彼如来说无有秉作，如是得言无有秉作。”
天子问言：“文殊师利，未知何法是秉作耶?”
文殊师利答言：“天子，过于平等;过平等已，若法不得，非今时得、非后时得，非今有生、非当有生，彼法虚妄安住秉作，所谓我者分别秉作，众生者、命者、丈夫者、人者、摩那婆者、断者、常者分别秉作，阴界入等分别秉作，佛法众僧分别秉作，此持戒人、此破戒人分别秉作，烦恼染净获得果证分别秉作，须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉法、辟支佛法分别秉作，空无相无愿明解脱无欲分别秉作。天子，此如是法分别秉作，毛道凡夫未曾闻如来分别秉作，心欲得法妄想计著，彼痴凡夫分别分别转。彼妄想著欲得除灭，如来赞说无有秉作。”
尔时，善住意天子赞文殊师利童子言：“善哉!善哉!文殊师利善说如是秉作法门。”
尔时，如来赞叹文殊师利童子作如是言：“善哉!善哉!文殊师利，快说此法。”
善住意天子所问经 卷下
尔时，文殊师利童子，复语善住意天子言：“天子，若至我所求出家者，我为说言：‘汝善男子，若不受戒是汝出家，若如是者得言出家。’”
天子问言：“文殊师利，以何意故如是说耶?”
文殊师利答言：“天子，如佛所说二种受戒。何者是二?谓等受戒、不等受戒。何者名为不等受戒?谓不等堕。何者不等堕?谓著我堕、著众生堕、著寿命堕、著丈夫堕、著断常堕、著邪见堕、著贪嗔痴堕、著欲界堕，色无色界忆念取堕。如是，天子，乃至一切不善法堕，恶知识堕，不知出法取一切法。天子当知，如是名为不等受戒。天子，何者名为平等受戒?谓平等堕。何者平等?谓空平等、无相平等、无愿平等。天子，若如是证三解脱门，如实而入则不分别，无所分别则不退转。天子，如是名为平等受戒。复次，天子，若修贪欲、嗔恚、愚痴，若修自身自身根本六十二见，若修颠倒，若修三恶身口意行、八邪九恼、十不善业道，如是得言正受戒也。天子，譬如一切种子皆依地生，药草树林依地生长，平等具足得言具足。如是，天子，此佛法中，若正受戒得言受戒。天子，譬如一切种子药草树林依大地住。如是，天子，正戒具足。何以故?以住戒故，法和合有，如彼种子药草树林具足生长，如是得言平等具足。天子，戒依信住，如是一切菩提分法，以依戒故生长具足。天子，如是过去、未来、现在诸佛世尊、一切声闻，以正受戒，是故证得三解脱门，一切戏论皆悉断灭。天子，当知如是受戒，是正受戒非不平等。复次，天子，我与彼人，如是出家，如是受戒：‘汝善男子，当如是学莫忆念取。我如是学，是汝出家。’”
天子问言：“文殊师利，以何意故如是说耶?”
文殊师利答言：“天子，一切诸法皆悉不取。天子，汝若取戒，三界亦取。天子，于意云何?何者彼学?”
天子答言：“谓波罗提木叉具足。”
文殊师利问言：“天子，云何波罗提木叉具足?”
天子答言：“具足名得言身具足、言口具足、意具足者，如是得言有波罗提木叉具足。”
文殊师利问言：“天子，于意云何?何处身口意业不作，不曾已作、今作、当作?有何相似可得说言似，若青、若黄、若白、若赤、若颇梨色?”
答言：“无也。”
文殊师利问言：“天子，云何得说?”
天子答言：“非是有为如是而说，若非有为，彼不能说身口意业。”
文殊师利问言：“天子，于意云何?若非有为，彼可取不?”
天子答言：“文殊师利，不可取也。”
文殊师利言：“天子，我意在此故如是说，莫忆念取，我如是学。天子，若胜戒学、若胜心学、若胜慧学，彼学如际，如是应知;戒无所得是胜戒学，心无所得是胜心学，慧无所得是胜慧学，不分别、心不忆念、心不生胜心是胜心学、戒学、慧学，应如是知。天子，若心无所得则戒不忆念，若戒不忆念则三昧无所得，若三昧无所得则慧无所得，若慧无所得则一切疑不有，若一切疑不有则学不取，若学不取如是得言彼学忆念，若学忆念彼阿那含，若阿那含彼则清净，若清净者彼不和合，若不和合彼则不漏，若不漏者彼则正行，若如是行无色相似若无色相似彼是虚空。何以故?似彼虚空无形色故。天子，若如是学彼则不学，若不学者彼得言学。于何处学彼无处学?若无处学，如是得言正学而住。”
于是文殊师利童子，复语善住意天子言：“天子，我为彼人如出家法、如受戒法，如是为说：‘汝善男子，一切三千大千世界，信心檀越与汝饮食，汝心不念不生分别，此食难消、此则能消。若如是者，汝是净戒。’”
天子问言：“文殊师利，以何意故如是说耶?”
文殊师利答言：“天子，若取施者、受者、财物，如是分别得言我净，若取、若赏、若净，若有所得彼人有净，若心忆念彼人有净，若心分别彼人有净。天子，若更不取、不赏、不净，若无所得，若无忆念，若不分别，彼云何净?何以故?毕竟净故。天子，若取、若赏、若有所得，忆念分别得净信食，则是凡夫非阿罗汉。何以故?凡夫取赏心有所得，忆念分别取我分别，此人与我如是分别，彼得言净。云何名净?凡夫人行取三有生彼如是净。天子，阿罗汉者更无少物有异身行，不取异身，更不转生，何处有净?汝取彼施取三圆净。天子，当知何者名为三圆净耶?所谓不得施者、受者及以财物，是三圆净。若如是净，彼不复净。天子，我意在此故如是说：若一切三千大千世界，信心檀越施汝饮食，不忆念净，彼世界中得言福田，彼善出家。”
尔时，文殊师利童子，复语善住意天子言：“天子，我于彼人如出家法、如受戒法，如是为说。若汝善男子，不宿阿兰若，不住聚落，不近聚落，不远聚落，不住独处，不乞食行，不请食食，不粪扫衣，不长者家取钵三衣，不露地坐，不少欲，不知足非常知足，不远离行，不树下住，不房中宿，不残宿食，不食苏蜜。若汝善男子，如是一切头陀功德聚集，能行如是等法不忆念行。何以故?此慢心人如是相行。天子，若如是念‘我粪扫衣’、‘我乞食行’、‘我树下坐’、‘我喜残食’、‘我喜少欲’、‘我喜知足’、‘我宿阿兰若’、‘我露地坐’、‘我能头陀’、‘我为他说’。天子，当知非正行法，如是法生。何以故?如此无分别，彼人尚不得我，何况头陀功德而有所得?若有所得，无有是处。如是，天子，若此头陀功德和合修行，心不忆念，心不分别，我说彼人能说头陀。何以故?天子，若比丘抖擞贪欲、抖擞嗔恚、抖擞愚痴、抖擞三界、抖擞内外六入，我说彼人能说抖擞。如是抖擞，若不取不舍，不修不著，非是不著，我说彼人能说头陀。复次，天子，如是我为彼出家人如是受戒，如是说言：‘汝善男子，若如是知，非知四谛，非修四念处，非修四正勤，非修四如意神足，非修五根，非修五力，非修七觉分，非修八圣道分，非修三十七菩提分法，非证三解脱门。何以故?天子，如是得言知不生相不修不证。何以故?非是不生能证念处。天子，云何而言‘不是忆念’、‘不正观察’，一切诸法得言念处。天子，若比丘不住欲界、不住色界、不住无色界，如是比丘得言无住修四念处。云何而修?如是不修，既不自修不令他修，若如是修得言修者。如是次第，乃至三十七菩提分法，应如是知。天子，何等比丘坐禅?禅师于一切法悉无所得，彼无忆念，若不忆念彼则不修，若不修者彼则不证。天子，以何因缘唯有名说?谓三十七菩提分法，彼名无物，意喜因缘而生此名，一相无相如是而说，或说、或不说皆如是名。诸有识知皆无所得，此实知见若有识知，此三十七菩提分法皆无所得。”
天子问言：“文殊师利，言禅师者，何等比丘得言禅师?”
文殊师利答言：“天子，此禅师者，于一切法一行思量，所谓不生，若如是知得言禅师，乃至无有少法可取得言禅师。不取何法?所谓不取此世彼世，不取三界，至一切法悉皆不取，谓一切法悉无众生，如是不取得言禅师。天子，若彼禅师，无少法取，非取不取，以是义故得言禅师。”
说是法时，会中无量百千众生皆生疑心：“云何云何?此云何取?云何不取?如来说言知三解脱门得证涅槃，修三十七菩提分法证涅槃者，而此文殊师利童子，遮菩提分法得证涅槃者，此文殊师利童子所说共如来语不相应耶?”
尔时，文殊师利童子，知彼比丘心生疑已，即问长老舍利弗言：“大德舍利弗，汝信如来说汝智慧最第一耶?大德舍利弗，于何时中无欲法证?有何法证?大德，岂不证四谛耶?修三十七菩提分法，或证三解脱门?”
长老舍利弗言：“文殊师利，乃至无有少法可得，若修、若证、若知、若得。何以故?以一切法不取、不生、无记空证、不空空证。”说此法时，三千比丘不受诸法，漏尽心得解脱。
尔时，善住意天子，赞叹文殊师利童子作如是言：“善哉!善哉!文殊师利，利智慧人，善说如是甚深空忍。”
文殊师利言：“天子，我非利智，一切毛道凡夫利智。何以故?毛道凡夫如利智智，何者利智?地狱利智、畜生利智、饿鬼利智、阎魔罗王世间利智、三界利智，如是利智得言利智，不知前际诸有为行。天子，毛道凡夫，贪欲利智、嗔恚利智、愚痴利智，非是声闻，非是缘觉、得忍菩萨。如是，天子，愚痴利智，如是应知。”
天子问言：“文殊师利，仁戏论不?”
文殊师利答言：“不也。”
天子问言：“学他语耶?”
文殊师利答言：“不也。”
天子问言：“唯言语耶?”
文殊师利答言：“如是，如是，天子，我取言语。”
天子问言：“文殊师利，以何意故如是说耶?”
文殊师利答言：“天子，若菩萨一字一句，不动彼字不动句义，次第问道如实而知，不知空、不知离，知无体、知不生，如是知，若不知非知、非解、非受、非作，是故得言唯言语句。”
尔时，世尊赞叹文殊师利童子作如是言：“善哉!善哉!文殊师利，汝今已得陀罗尼故能如是说。”
文殊师利言：“世尊，非我得陀罗尼。何以故?世尊，若愚痴人得陀罗尼，非佛菩萨得陀罗尼。何以故?世尊，愚痴凡夫得陀罗尼，得何等法?所谓得我、得众生、得命、得丈夫、得断、得常、得贪嗔痴，得无明有爱、五阴自身、十八界、六内入、六外入、见分别不分别、无分别不分别行。如是，世尊，愚痴凡夫得陀罗尼，以取相故分别不分别、无分别不分别行。如是，世尊，愚痴之人得陀罗尼。何以故?若法愚痴人得则非佛得，非声闻得，非缘觉得，非菩萨得，如是得言愚痴之人得陀罗尼。何以故?如愚痴人，虚妄心取，非佛、声闻、缘觉、菩萨。”
尔时，善住意天子，语文殊师利童子言：“文殊师利，仁者若非得陀罗尼，何故懞钝?”
文殊师利言：“如是，天子，我实懞钝。何以故?彼懞钝行无人能知，如来、声闻、缘觉、菩萨。天子，若非懞钝，彼人则是愚痴凡夫。何以故?以障碍故。愚痴凡夫，贪著心行懞钝黠慧。须陀洹人障碍行说尚贪心行，何况愚痴凡夫之人!如是，天子，如是得言我是懞钝非得陀罗尼。何以故?乃至少物我不得故。”
尔时，会中五百比丘，闻此法门不能信受，生大怖畏弃舍而去，自身将堕大地狱中。
尔时，尊者舍利弗，语文殊师利童子言：“文殊师利，应当观察此会大众然后说法。仁说如是甚深法门，此众会中五百比丘，闻说如是甚深法门不能信受，生大怖畏弃舍而去，自身将堕大地狱中。”
文殊师利言：“大德舍利弗，汝莫分别，乃至无有少物可得堕于地狱。何以故?以一切法悉不生故。大德舍利弗，汝语我言应当观察此会大众然后说法。大德舍利弗，若善男子、善女人，依止我见、依众生见、依寿命见、依丈夫见，虽复供养恒河沙等诸佛如来应正遍知，及比丘僧，一切乐具，尽其形命如是供养。若闻我说如是难解甚深法门，一切世间闻不能信，谓空无相无愿寂静，不灭不生，无有众生、寿命、丈夫，无我无常、苦法无我，舍而不受速堕地狱。大德舍利弗，若善男子、若善女人，闻此甚深难解之法，舍而不受生地狱中，从地狱出依止我见，虽复供养恒河沙等诸佛如来应正遍知，而不得闻此甚深法。”
尔时，世尊赞叹文殊师利童子作如是言：“善哉!善哉!文殊师利，如是，如是，如汝所说。文殊师利，如诸如来出现于世，闻此法门亦复如是;如人证得须陀洹果，闻此法门亦复如是;如人证得斯陀含果，闻此法门亦复如是;如人证得阿那含果，闻此法门亦复如是;如人证得阿罗汉法，闻此法门亦复如是。何以故?非依止我得证此法，证此法时无所得故。”
尔时，世尊即告尊者舍利弗言：“舍利弗，此诸比丘速出地狱得证涅槃，非彼愚痴凡夫之人心有所得堕见疑中供养如来。舍利弗，如是彼人以是因缘当得涅槃，非是余人速得解脱。何以故?以不闻此甚深法故。舍利弗，善男子、善女人，若得闻此甚深法门，一经于耳，虽不信受堕于地狱，而速解脱，非堕疑见非有所得。”
尔时，善住意天子语文殊师利童子言：“文殊师利，仁欲与我同梵行耶?”
文殊师利童子答言：“如是，天子，我欲与汝同于梵行，以汝梵行不取梵行、不行梵行。”
天子问言：“文殊师利，以何意故如是说耶?”
文殊师利答言：“天子，若其取者彼得言行，若其不取彼何所作?天子，若得梵行彼则有行，若无所得彼何所作?”
天子问言：“文殊师利，仁此梵行为何所作?”
文殊师利童子答言：“如是，天子，我非梵行。何以故?以此梵行非梵非行、非我非梵行，如是得言我行梵行。”
天子赞言：“善哉!善哉!文殊师利，乃能如是以无障碍辩才乐说。”
文殊师利言：“我有障碍，云何言我有无障碍辩才乐说?何以故?一切有我、有我所者，皆有分别，诸有分别皆有障碍。”
尔时，文殊师利童子，复语善住意天子言：“天子，若汝天子欲同梵行，汝断一切诸众生命，而不捉铁、不捉刀块、不捉杖等，如是我汝同于梵行。”
天子问言：“文殊师利，以何意故如是说耶?”
文殊师利问言：“天子，所言众生，言众生者，汝意云何?”
天子答言：“文殊师利，所言众生，言众生者，乃至唯有名字想取。”
文殊师利言：“如是，天子，杀取我想，杀取命想、取丈夫想。”
天子问言：“仁以何物杀取命想?”
文殊师利答言：“天子，以慧铁杀，彼般若铁如捉如杀，如捉不知、如割不知。天子，应知彼门若杀我想、杀众生想，如是名杀一切众生，如是我汝同于梵行。”
尔时，文殊师利童子，复语善住意天子言：“天子，若汝天子，十不善业道集行，一切染分平等行，非是净分平等行，如是我汝同于梵行。”
天子问言：“文殊师利，以何意故如是说耶?”
文殊师利答言：“天子，若此染分平等，彼平等平等行，如是我汝同于梵行。天子，汝意云何?何者染分平等?”
天子答言：“不作不贪。”
文殊师利问言：“天子，言净分者，是何法耶?”
天子答言：“法性、法界、真如、实际、三解脱门，此是净分。”
文殊师利问言：“天子，汝复更能遮法界不?”
答言：“不也。”
文殊师利言：“如是，天子，以此意故我如是说，若汝染分平等非净分平等行，如是我汝同于梵行。”
尔时，文殊师利童子，复语善住意天子言：“天子，若汝天子，初始起心欲杀人时，汝能头上于先打者，如是我汝同于梵行。”
天子问言：“文殊师利，以何意故如是说耶?”
文殊师利答言：“天子，言杀、杀者，是何言语?杀何物人?天子，当知杀言语者，杀贪嗔痴、我慢嫉妒、幻伪谄曲、取相想受，如是名杀，已说杀竟。天子应知，天子，若有禅师生贪欲心，生已能离，能令寂静，能令寂灭，如是得言空无所有不善不取。如是，天子，欲心生灭思量通达，如是此心于何处生?于何处灭?于何处乐?于何法乐?如是观察，贪无所得，于何处乐?彼无所得。于何法乐?彼无所得。若无所得彼则不取，若不取者彼则不舍，若不舍者，如是彼则不取不舍，如是得言离欲寂灭，如是乃至心如是说。天子当知，如是法杀即生即杀，如是得言初始起心欲杀人时头上先打，如是名杀，我意在此故如是说。”
尔时，文殊师利童子，复语善住意天子言：“天子，若汝天子，于佛不染，法、僧不染，如是我汝同于梵行。”
天子问言：“文殊师利，以何意故如是说耶?”
文殊师利问言：“天子，所言佛者，汝云何解?”
天子答言：“文殊师利，如真如法界，如是言佛。”
文殊师利问言：“天子，于意云何?真如法界汝能染不?”
答言：“不也。”
文殊师利言：“我意在此故如是说：若汝天子于佛不染，如是我汝同于梵行。复次，天子，所言法者，汝云何解?”
天子答言：“文殊师利，是离欲法，如是言法。”
文殊师利问言：“天子，于意云何?彼离欲法汝能染不?”
答言：“不也。”
文殊师利言：“我意在此故如是说：若汝天子于法不染，如是我汝同于梵行。复次，天子，所言僧者，汝云何解?”
天子答言：“以无为故，如是言僧。圣声闻僧是无为僧，如是言僧。”
文殊师利问言：“天子，于意云何?彼无为僧汝能染不?”
答言：“不也。”
文殊师利言：“我意在此故如是说：若汝天子于僧不染，如是我汝同于梵行。天子，若人得佛彼则染佛，若人得法彼则染法，若人得僧彼则染僧。天子，若不得佛，如是彼人不染于佛;若不得法，如是彼人不染于法;若不得僧，如是彼人不染于僧。何以故?以佛法僧非彼人得，以如是故得言不染。复次，天子，若人爱佛、爱法、爱僧，彼人染佛、染法、染僧。若不得佛，彼不爱佛则不染佛;若不得法，彼不爱法则不染法;若不得僧，彼不爱僧则不染僧。天子，若不染著，此贪欲句，此不合句，此示句，此不实思量句、不实句、不实决定句、不离欲句，是故得言离欲寂灭。天子，我意在此故如是说：若汝天子，于佛不染，法、僧不染，如是我汝同于梵行。”
尔时，善住意天子语文殊师利童子言：“甚为希有!文殊师利乃能如是说甚深处!我当报恩。”
文殊师利答言：“天子，汝莫报恩。”
天子问言：“我今云何得不报恩?”
文殊师利答言：“天子，汝莫报恩。如是，天子，汝莫报恩即是报恩。”
天子问言：“文殊师利，仁不报恩?”
文殊师利答言：“天子，如是，如是，我不报恩，非我报恩。”
天子问言：“文殊师利，以何意故如是说耶?”
文殊师利答言：“天子，愚痴之人作异异法，愚痴之人作异异见，愚痴之人作异异行，以作异异法行见故，得言报恩。天子，当知此非正行善男子也。乃至少作或作不作，是故得言不报恩者。如佛世尊平等说法，谓一切法皆悉不作，亦不可作，心平等不异取、不异作，是故得言不报恩者。”
天子问言：“文殊师利，仁住何法如是说忍?为住忍说?为住法说?”
文殊师利答言：“天子，非忍非法。”
天子问言：“文殊师利，于何处住如是说耶?”
文殊师利问言：“天子，幻化人身于何处住?”
天子问言：“何处复有幻化人住?”
文殊师利答言：“天子，如真如住，彼幻化人如是而住。天子，当知若如是说，何处住说?若如是者，云何问言何忍何法?天子，当知忍唯有名，名无住处，法不移动，亦不分别，又无处所。天子，一切众生于何处住?于彼处住，佛如是说。何以故?如佛所说如真如住，一切众生亦如是住，真如不动如，一切众生真如、如来真如，不二真如，不异真如。”
尔时，善住意天子，语文殊师利童子言：“文殊师利，言沙门那，沙门那者，是何言语言沙门那?”
文殊师利答言：“天子，谓非沙门、非婆罗门。何以故?天子，若不著欲界，不著色界，不著无色界，彼名沙门，我如是说。天子，若不漏眼，若不漏耳，若不漏鼻，若不漏舌，若不漏身，若不漏意，彼名沙门，我如是说。天子，若不依止，不依止说，不依止处，不依处说，彼名沙门，我如是说。天子，若无少心贪乐，无少处来，不伤无伤，彼名沙门，我如是说。如是句说，若非沙门、非婆罗门。”
尔时，会中有五菩萨，得四禅处，得五神通。时，彼菩萨依三昧坐，依三昧起未得法忍。时，彼菩萨自忆宿世，曾杀母来，曾杀父来，杀罗汉来，念彼残业，是故心热不能获得甚深法忍，不能证入，亦不存心，依我分别，心忆彼罪不能舍离，是故不得甚深法忍。尔时，世尊知彼菩萨心可开晓，以威神力加被文殊师利童子。
尔时，文殊师利童子，承佛神力，从坐而起，整服左肩，右手捉刀，磨令使利，疾走向佛。尔时，世尊即语文殊师利童子作如是言：“汝住!汝住!文殊师利，我先被杀极被杀已。何以故?文殊师利，久远已来，何时有人生心杀我?若生杀心即是杀已。”
当尔之时，彼五菩萨有如是念：“一切法如幻，非我、非众生、非命、非丈夫、非人摩那婆、非母、非父、非阿罗汉、非佛法僧、非有此逆，无造逆人。何以故?今此文殊师利童子，黠慧深解，细心思量，聪明利智，诸佛所赞，得甚深忍，已曾供养过去无量亿那由他百千佛来。文殊师利种种供养过去诸佛，自在智慧善能通达一切诸法，如法善说，如实而说，恭敬如来，彼捉利刀疾走向佛，佛言：‘住!住!文殊师利，我先被杀极被杀已。’若少有法和合聚集，决定名佛、名法、名僧、名母、名父、名阿罗汉，有逆可取则不可离，当知彼法无体非有，非如非实，不生不起，空如幻化，是故此法无人得罪，无罪可得。”如是如是思量善知，彼五菩萨如是知已，即时获得无生法忍，既得忍已欢喜踊跃，上虚空中，去地不远七多罗树，而说偈言：
“一切法如幻， 皆从分别起，
此非决定有， 一切法皆空。
心不实分别， 愚痴取我想，
忆念过去世， 作何等恶业?
过去曾杀害， 父母良福田，
杀罗汉比丘， 作极重恶业。
彼恶业果报， 我应受苦恼，
今于善人所， 闻法除疑悔。
心不舍悔恨， 忆持大名人，
解已觉法界， 何处无烦恼?
佛善巧方便， 方便知牟尼，
以何方便力， 净众生
