佛教的精神与特色（第三章）3
林世敏居士著 第四 佛教是积极乐观的 一般人批评佛教，总是说：佛教太悲观了，太消极了。
为什么一般人会有这样的误解呢？我想这是因为：
佛教揭示人生有生、老、病、死等痛苦；又说：‘人生无常’。认为世界上的万事万物，都是因缘暂起的，都是瞬息万变的，所谓名、利、财、色都是虚幻的，因此劝人不要太过‘执著’——即爱恋不舍。
佛教亦认为‘多欲为苦’，欲望太多，常是痛苦和烦恼的根本。因此劝人要知足少欲，每一个人都要衡量自己的才力以决定欲望的多寡，自己的才力不够，却整日空思梦想，岂不是自惹烦恼？
但，请记住，佛教并没有要我们‘绝欲’，而只说‘少欲知足’。过分地节省，以致伤害自己的身体，是佛所反对的。他自己在廿九岁出家以后，就曾经依照当时外道的苦行办法，瞎炼盲修，每天祗吃一颗米，一粒麻，搞得骨瘦如柴，体力不支，结果并没有达到他所希望的觉悟。最后佛才了解虐待自己的身体，并不是达到解脱之道的方法，身体虽然不是真实的，总有死亡的一天，但修行却用得到身体，身体不健康，既不能思考、推理、也不能打坐，禅定。 ‘少欲知足’就是一种‘中庸之道’，四十二章经里，第三十四章有这么一段记载：
佛问一个未出家前喜爱弹琴的和尚说：‘琴的弦如果太松，拉得出声音吗？’ ‘不能。’ ‘如果弦调得太紧呢？’ ‘弦会断了。’ ‘如果弦调得恰到好处呢？’ ‘就可以拉出各种美妙的乐音了。’ 所以佛教并不是‘今朝有酒今朝醉’的纵欲主义者，也不是故意挨饿受冻的自我虐待主义者。佛教的‘少欲知足’乃是达到幸福快乐的‘中道’主义。（即不矫枉过正，中庸适中之意。） 好了，闲话又扯多了，再谈到佛教不是消极和悲观的问题吧！
佛教劝人要了解人生无常，生命短暂的道理，叫人不可浑浑噩噩，不要等闲白了少年头，这样人们才会爱惜光阴，努力去做一番有益世道人心、自利利他的工作。
佛教认为‘四大皆空’。四大是指的地、水、火、风，这四种是一切世界和身体赖以成立的元素，故名之为四大。
细言之：地是物质的固体，水是物质的液体；火是物质的暖性；风是物质的动性。
就人的身体而言，皮肉筋骨是属于地大；精血涎唾属于水大，体温暖气是火大，呼吸运动是风大。人的身体就是由这‘四大’元素组合而成，亦将因‘四大’之分离而消灭，人根本没有一个真实的本体存在，所以说‘四大皆空’。
因为‘四大皆空’，所以说‘无我’。有些读者又搞胡涂了？明明我在这儿，怎么说‘无我’呢？诸位，所谓‘我’只不过是上面所说的地、水、火、风四种原素暂时聚合体。而人的细胞每一秒钟都在不停地新陈代谢，换句话说一个人时时刻刻都在‘脱胎换骨’，那么是前一秒是‘我’呢？还是后一秒是‘我’？（时间像瀑布找不出一点是‘现在’。）
或许有人说会‘思想’的才是‘我’，可是人的思想是刹那生灭，迁流不息的，又像海浪，前仆后继，前一念未灭，后一念又生起了，在念念不息中，到底前一念是‘我’呢？还是后一念是‘我’呢？（所以人的观念一直在改变，思想一直在迁换，昨天以为对的，以为好的，但今天你却认为是错的，是不好的。）
因此；从‘身体’和‘思想’中根本找不到‘我’的影子，所以说‘无我’。
佛教讲‘无我’，并不是要人自暴自弃，错以为反正‘我’没有了，胡作非为又有什么关系？反正‘我’是假的，努力又有什么用呢？
存有这种观念，其实是大错而特错了，佛教讲‘无我’的道理，就是希望人们了解，一般世俗的人所认为真实的‘我’，其实是四大暂时聚合的假相，总有一天会因四大散坏而衰老死亡的。因此不必要汲汲于名利的追求，不必与人斤斤计较，要以宽让容忍处世待人。
唯其有‘无我’的认识，才能牺牲小我，完成大我，对义之所在，才能赴汤蹈火在所不惜。 一个人能做到‘无我’，他就不会损人利己，不会假公济私，能抛头颅，洒热血去做救国救民的大事业了。 所以佛教是以‘无我’、‘看破一切’为手段，去达到他服务社会，造福人群的目的。因为如此，他再也不会有名枷利锁的羁绊，能得到真自由、真自在，再也不会有患得患失的烦恼了。 ——文章来源于网络
